讲坛回顾｜幻术影像——《浮士德》与古典主义的“另一种美学”

幻术影像——《浮士德》与古典主义的另一种“美学”

讲座伊始，罗伯特教授介绍了其研究的总体框架，即探究前现代时期的审美问题，旨在完善以康德、席勒为代表、围绕“审美表象”（ästhetischer Schein）构建的经典美学体系，以揭示一段被主流叙事所遮蔽的、“另类的”美学观念发展史。

基于上述背景，罗伯特教授提出了对歌德《浮士德》的新的解读路径。首先，罗伯特教授回顾了《浮士德》素材的悠久历史：1587年的《约翰·浮士德博士的故事》（Historia von D. Johann Fausten, 1587）在欧洲“猎巫运动”发展的高潮时期匿名出版并迅速成为畅销书，而歌德正是通过木偶戏这一通俗形式首次接触到该题材。因此，罗伯特教授认为，《浮士德》一方面吸收并转化了近代早期的女巫知识与恶魔学论述；另一方面，“魔灯”及其所代表的幻象文化，在剧中成为了一个核心的“反思形象”（Reflexionsfigur）。他将这种解读称为对《浮士德》的“跨媒介阅读”，视其为一场在“恶魔式幻象”与“审美表象”之间游走的“媒介剧场”。

罗伯特教授引用英国浪漫主义诗人柯勒律治对《浮士德Ⅰ》的著名批评：“没有整体，场景只是魔灯图像”，提出了“幻术影像”（die Phantasmagorie）在《浮士德》中运作的四个层次：

首先，在媒介技术层面，歌德本人曾直接描述过幻象技术与魔灯（Laterna magica）在舞台实践中的运用。例如，在1828年的一封信中，他详细记录了如何利用魔灯投射技术呈现《浮士德Ⅰ》开场“地灵”出现的场景：在黑暗剧场中，光线从后方投射至幕布，形成一个逐渐放大、仿佛逼近观众的发光头颅。这种技术不仅创造了视觉奇观，更将近代早期的光学装置转化为戏剧语言，使幻术影像成为连接神秘主义与现代媒介的桥梁。其次，文本书写本身也模仿了幻术影像效果。例如，《献词》（Zueignung）一诗中，歌德以“摇曳的身影”（schwankende Gestalen）从雾霭中升腾的意象，构建了一种动态的视觉体验，其逼近感与流动性与魔灯秀的图像切换高度契合。在此，诗人歌德如同幻术师，通过语言召唤幽灵般的记忆，使文学叙述本身成为幻象的载体。

在结构与布局上，《浮士德》的开放形式进一步强化了幻象要素。其情节并非古典戏剧的线性推进，而是由一系列离散的场景拼贴而成，宛如魔灯中连续切换的“魔灯幻影”。这种碎片化的叙事结构打破了现实主义戏剧的封闭性，使作品呈现出流动的、梦境般的质感，这种布局本身即是对幻象美学的形式化呼应。

最后，戏剧内容通过舞台上演与反思，将幻象问题推向哲学层面。在《浮士德Ⅱ》“骑士厅”一幕的戏中戏里，梅菲斯特直言无法直接召唤海伦，只能依靠幻术手段，而浮士德则需借助魔法完成召唤。随后，在占星师的咒语与烟雾中，帕里斯与海伦的影像逐渐显现，而台下骑士与贵妇的评头论足不断打破幻觉。当浮士德试图触碰海伦时，幻象爆炸并使其昏厥。这一场景不仅展演了幻象的制造、观看与沉溺过程，更揭示了艺术表象的辩证性：浮士德对幻象的沉迷隐喻了审美体验中真实与虚构的边界危机，而席勒所强调的“艺术应激发反思而非欺骗”在此得到具象化呈现。通过这种自我指涉，歌德将剧场转化为反思的平台，追问幻象何时成为欺骗、何时升华为艺术。